Pennsylvania Hospital, i centrala Philadelphia, var koloniala Amerikas första sjukhus, grundat 1751 av Benjamin Franklin och läkaren Thomas Bond. Under mycket av sin historia behandlade sjukhusets personal tillstånd från lunginflammation till gangren och huvudvärk med aggressiv blodsläckning, en praxis som kan ha sitt ursprung i forntida Egypten, och som kvarstod i årtusenden, trots bristen på bevis för att det botade patienter av sjukdom. Benjamin Rush, som var en co-undertecknare av självständighetsförklaringen och praktiseras på Penn Hospital i slutet av artonde och början av artonhundratalet, var känd av kollegor som Prince of Bleeders. Hans entusiasm uppstod från tron att” all sjukdom uppstod från excitation av blodkärl, vilken riklig blödning skulle lindra”, enligt författaren Douglas Starr. ”Om patienten svimmade, så mycket desto bättre, för det innebar att de hårda åtgärderna trädde i kraft.”Under gulfeberutbrottet 1793 i Philadelphia behandlade Rush enligt uppgift mer än hundra patienter om dagen med blodsläckning; år senare påminde provost vid University of Pennsylvania att ”hans hus var fyllt med de fattiga vars blod, från brist på ett tillräckligt antal skålar, ofta fick flöda på marken.”

Visa mer

utbredd blodtransfusion är däremot mindre än ett sekel gammalt. Ändå antogs det också populärt utan noggrann testning av när det exakt gynnade patienterna. Precis som tidiga utövare accepterade dygderna med att tömma blod bort, tog de flesta läkare i mitten av det tjugonde århundradet det på tro att infusion av mer var bättre. På en varm lördag i April samlades dock mer än hundra Jehovas vittnen i auditoriet på Penn Hospital för att lära sig om ett program i blodlös medicin, där patienter väljer att avstå från transfusion under alla omständigheter och istället får en rad behandlingar som är utformade för att bygga upp sina egna röda blodkroppar och noggrant bevara så mycket av blodet som möjligt.

Jehovas vittnen motsätter sig transfusion eftersom de tror att skriftliga passager förbjuder det. Men det åtföljande resonemanget-att en individs singulära egenskaper, liv och själ, bärs i blod—faller inte så långt utanför den vanliga fantasin. När vi blir skadade som barn är det första vi märker om det blöder. Blod rusar ner en arm eller ett ben är ett hedersmärke. Men blod ger oss också bort, avslöjar förlägenhet när det rusar i ansiktet, eller lust när det rusar någon annanstans. Om vi är sjuka eller gravida eller döende finns beviset i vårt blod, oftare än i svett eller tårar eller spott. Om vi inte vet vad som är fel med oss, förväntar vi oss att vårt blod ger ett svar. Blod symboliserar mord, födelse, passion, fara och erövring, som när jägare dricker från ett dödat djur. Marsblod är aldrig rött som vårt. Vampyrer kan inte överleva utan att suga livsnerven från människor. I filmer, när en droppe blod sipprar från en sårad hjältes näsa vet vi att han håller på att Köla över. Blod är hur vi lär oss vad våra kroppar kan och inte kan ta.

Patricia Ford har lett bloodless-medicine-programmet på Penn sedan 1998. Hon är en hematolog och en onkolog med ett runt ansikte, sandigt hår och ett grannligt leende. Innan en uppmärksam Skara vittnen tog hon scenen med en vit kappa med ett stetoskop runt halsen. Hon var i samtal den helgen, och hennes fickor bultade med anteckningar på rosa indexkort om patienterna på övervåningen. Från början av sin karriär, när hon gjorde volontärarbete med Jehovas vittnen, började Ford märka att anemiska patienter som annars skulle ha fått donatorblod tycktes göra ”bara bra” utan det. För ungefär ett decennium sedan, när hon och hennes kollegor matchade bloodless och andra patienter som behandlades på sjukhuset genom diagnos, fann de liknande överlevnadsnivåer, med de blodlösa patienterna som lämnade sjukhuset i genomsnitt en dag tidigare. (Fords data inkluderade inte traumaoffer, eftersom Pennsylvania Hospital inte har ett traumacenter.) Ändå blev Ford snart övertygad om att icke-Vittnespatienter fick donatorblod oftare än nödvändigt. Hon började tillämpa tekniker som hon hade finslipat på vittnen, och antalet transfusioner som hon beställde sjönk nästan nittio procent.

Ford är kanske mest känd för det arbete hon utför stamcellstransplantationer utan transfusion. Dessa ingrepp, som vi brukade kalla benmärgstransplantationer, har länge givits till patienter med avancerade former av blodcancer—men alltid traditionellt med donatorblod. Det beror på att patienter först genomgår högdos kemoterapi, vilket gör att de inte kan producera egna blodkroppar i flera veckor. På scenen berättade Ford för publiken om det första Jehovas vittne som närmade sig henne tidigt i sin karriär och behövde denna behandling: en trettioårig man med återfallande lymfom. En stamcellstransplantation var hans enda chans att bota; utan det trodde hon att han skulle dö om några månader. ”Jag visste inte om någon kunde överleva proceduren” utan en transfusion, berättade Ford för publiken. Patienten var dock engagerad i att gå vidare utan en, och anmärkningsvärt tycktes han göra det bra. Han var in och Ut från sjukhuset om två veckor. ”Inga komplikationer, full återhämtning,” sa Ford.

ordet sprids i Vittnessamhället, och några månader senare kom en tjugoårig kvinna med Hodgkins lymfom till Ford i behov av samma procedur. Den här gången dog hon dock, ”definitivt av djup anemi,” sa Ford. Blodtransfusion kan ha hjälpt. Först beslutade Ford och hennes kollegor att sluta erbjuda stamcellstransplantationer blodlöst. Men då kom den unga kvinnans föräldrar in på sjukhuset och uppmanade dem att ompröva. De trodde att framtida patienter fortfarande kunde dra nytta av detta arbete och uppskattade att deras dotter, som skulle ha vägrat någon transfusion även om hon visste att det skulle rädda hennes liv, åtminstone hade fått en chans.

Ford övertalades. Hon trodde att hon kunde göra bättre med erfarenhet, och hon har. Hon ökar nu patienternas röda blodkroppar aggressivt före transplantation, med hjälp av läkemedel som kallas erytropoiesstimulerande medel. Hittills, Ford har utfört mer än hundra trettio stamcellstransplantationer på Jehovas vittnen och, i början av April, hon publicerade en sammanfattning av sina resultat, visar en dödlighet på sex procent. Detta är fortfarande högre än den nationella dödligheten för detta förfarande, som hon citerade mellan en och 3,5 procent. (För hennes icke-Vittnespatienter, av vilka hon behandlar med transfusion och andra inte, beroende på fallets särdrag, är hennes övergripande dödlighet i nivå med de nationella siffrorna.) Hon har inte haft några dödsfall hos varken vittne eller icke-Vittnespatienter för stamcellstransplantationer sedan 2010. Ändå kan de som vägrar att tillåta transfusion under några omständigheter betala ett pris, även i Fords händer.

detta väcker ett dilemma som hon snabbt erkänner. I allmänhet skulle det vara oetiskt att erbjuda substandard vård till en viss grupp. Den möjligheten verkade särskilt oroande, eftersom de allra flesta av dem som lyssnade på Fords tal, som representerade potentiella patienter eller tidigare, var afroamerikanska. Ändå har Ford vårdat patienter i enlighet med deras önskemål: om behandling inte gavs utan transfusion skulle de flesta Jehovas vittnen välja bort, sa hon. ”Vuxna patienter har rätt att acceptera och avvisa de saker som vi som läkare erbjuder, och vi måste respektera det.”Aryeh Shander, Från Englewood, erbjöd en mer klinisk jämförelse:” om en patient är allergisk mot antibiotika, sitter du inte och säger, om vi bara kunde ge henne penicillin. Du fortsätter med det och hoppas att något bra kommer att komma.”

situationen är mer komplicerad när det gäller minderåriga. I Ian McEwans roman ”The Children Act” måste en domare besluta om att insistera på transfusion för ett sjuttonårigt Jehovas vittne som har leukemi och som inte kan ta emot två kritiska droger utan att också acceptera donatorblod, enligt hans läkare. Domaren besöker den svaga pojken på sjukhuset, där han skriver poesi och lär sig spela fiol. Han är mogen och artikulerad i hans vägran av blod. Ändå drar domaren slutsatsen att han bara har upplevt en ”oavbruten monokrom” syn på livet, och att hans välfärd skulle betjänas bättre genom att inte dö. (När pojken får sin transfusion gråter hans föräldrar, som har vittnat om att de accepterar religiös dogma, öppet och han inser att de gråter av glädje.) Blodlösa medicinska ledare på Penn Hospital och Englewood sa att de aldrig hade mött en situation där ett Vittnesbarn behövde en livräddande transfusion mot föräldrarnas önskemål. Men om ett sådant fall uppstod, skulle de vara skyldiga att få ett domstolsbeslut, enligt Pennsylvania och New Jersey state law.

Vakttornets ledare talar fortfarande om ett fall från nitton-sjuttiotalet, där ett sjukhus i Kanada kolliderade med ett vittne familj. I så fall föddes en baby med svår gulsot till följd av ett tillstånd som orsakar förstörelse av röda blodkroppar. Behandlingen vid den tiden var att byta barnets blod genom transfusion. Föräldrarna vägrade dock; de ville prova ljusterapi, som då var experimentell, även om det sedan dess har blivit vårdstandarden. När det blev klart att läkarna skulle få ett domstolsbeslut för att kräva transfusion, smugglade föräldrarna enligt lore den nyfödda ut ur sjukhuset och körde till en annan institution där ljusterapi var tillgänglig. Tydligen, efter att barnet hade utsatts för solljus i flera timmar i föräldrarnas Cabriolet, när familjen nådde det andra sjukhuset hade gulsot väsentligt avtagit.

i andra fall är resultatet dock mindre mirakulöst, och den etiska handvridningen kvarstår. Historien om en tjugoåtta år gammal patient, som togs in på ett australiskt sjukhus 2008, har reverberated i hela vittnet och blodlösa medicinska samhällen. Patienten led av avancerad leukemi, som pojken i McEwans roman. Hon var också sju månader gravid. I enlighet med sin tro vägrade hon transfusion, även om hon var allvarligt anemisk och hade lågt antal blodplättar. Personalen diskuterade huruvida fostret skulle levereras med C-sektion, men trodde att mamman skulle blöda ihjäl under proceduren utan donatorblod (och annars skulle ha en chans att överleva). Så småningom dog fostret i utero. Mamman fortsatte med en dödfödelse, hade sedan en stroke, gick in i multiorgansvikt och dog också.

i ett brev till Internal Medicine Journal, hennes läkare brottas med dessa två ” ’undvikbara’ dödsfall.””Att inte administrera blodprodukter i detta fall bidrog utan tvekan till mor och fostrets död,” skrev de. Även om ”kompetenta vuxna kan vägra någon form av medicinsk intervention—även om den interventionen är livräddande”, väcker fallet torniga frågor om vad som händer när en gravid kvinnas önskemål stör hennes fostrets välbefinnande. Som kvinnans läkare berättade Sydney Morning Herald, fallet var djupt oroande eftersom de ” sällan ser människor dö eller fatta ett beslut som kommer att påskynda döden.”

ändå har rätten att dö på sina egna villkor betydelse för Jehovas vittnen—liksom varje berättelse om medicinsk framgång. Joan Ortiz, som nu är hemma i Florida, efter hennes blodlösa operation för att ta bort en tumör från buken och ryggraden, sa att hennes erfarenhet ”bygger andras tro” i hennes församling. Under en tid gick hon långsamt, rädd för att hennes stygn skulle dyka upp. Hon bar lägenheter istället för klackar och kämpade med en svullen mage. Men nu är hon tillbaka till en fullständig träningsregim och senare i sommar hoppas hon presentera sin historia för tusentals lyssnare i en religiös församling.

på frågan om det australiensiska fallet sa hon: ”Åh, älskling, var inte ledsen för henne. De två kommer att återuppstå, och hon kommer att få se sin nya bebis, och ingen av dem kommer att ha den leukemi.”

”denna syster har mer hopp om att leva i den nya världen än jag,” tillade hon. ”Eftersom jag fortfarande bor här och jag kunde göra misstag.”

del ett och två: ”hur Jehovas vittnen förändrar medicin” och ”ska någon få blodtransfusion.”

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras.