Pennsylvania Hospital, in het centrum van Philadelphia, was het eerste ziekenhuis van koloniaal Amerika, opgericht in 1751 door Benjamin Franklin en de arts Thomas Bond. Voor een groot deel van de geschiedenis, het personeel van het ziekenhuis behandeld aandoeningen van longontsteking tot gangreen en hoofdpijn met agressieve aderlating, een praktijk die kan zijn ontstaan in het oude Egypte, en dat duurde millennia, ondanks de schaarste aan bewijs dat het genas patiënten van de ziekte. Benjamin Rush, die medeondertekenaar was van de Onafhankelijkheidsverklaring en aan het eind van de achttiende en vroege negentiende eeuw in het Penn Hospital werkzaam was, stond door collega ‘ s bekend als de Prins van Bloeders. Zijn enthousiasme kwam voort uit de overtuiging dat “alle ziekte ontstond door opwinding van bloedvaten, die overvloedig bloeden zou verlichten,” volgens de auteur Douglas Starr. “Als de patiënt flauwviel, des te beter, want het betekende dat de harde maatregelen van kracht werden.”Tijdens de gele koorts uitbraak van 1793 in Philadelphia, rush naar verluidt behandeld meer dan honderd patiënten per dag met bloedvergieten; jaren later, de provoost van de Universiteit van Pennsylvania herinnerde eraan dat” zijn huis was gevuld met de armen wiens bloed, uit gebrek aan een voldoende aantal kommen, werd vaak toegestaan om te stromen op de grond.”

wijdverspreide bloedtransfusie is daarentegen minder dan een eeuw oud. Toch werd het ook in de volksmond aangenomen zonder rigoureuze tests van wanneer het precies ten goede kwam aan patiënten. Net zoals de vroege beoefenaars de deugden van het afvoeren van bloed accepteerden, namen de meeste artsen uit het midden van de twintigste eeuw het geloof in dat meer injecteren beter was. Op een warme zaterdag in April verzamelden zich echter meer dan honderd Jehovah ‘ s Getuigen in het auditorium van het Penn ziekenhuis om te leren over een programma in bloedeloze geneeskunde, waarbij patiënten onder alle omstandigheden afzien van transfusie, en in plaats daarvan in de loop van hun zorg een reeks behandelingen krijgen die zijn ontworpen om hun eigen Rode bloedceltellingen op te bouwen en zorgvuldig zoveel mogelijk van hun bloed te bewaren.

Jehovah ‘ s Getuigen maken bezwaar tegen transfusie omdat zij geloven dat schriftuurlijke passages dit verbieden. Maar de bijhorende redenering-dat iemands bijzondere kwaliteiten, leven en ziel, in bloed worden gedragen-valt niet zo ver buiten de gangbare verbeelding. Als we gewond raken als kinderen, is het eerste wat we merken of het bloedt. Bloed dat langs een arm of been stroomt, is een ereteken. Maar bloed verraadt ons ook, onthullend schaamte wanneer het naar het gezicht snelt, of lust wanneer het elders snelt. Als we ziek of zwanger zijn of sterven, zit het bewijs in ons bloed, vaker dan in ons zweet of tranen of spuug. Als we niet weten wat er mis is met ons, verwachten we dat ons bloed een antwoord geeft. Bloed symboliseert moord, geboorte, Passie, gevaar en verovering, zoals wanneer jagers drinken van een geslacht dier. Martiaans bloed is nooit zo rood als het onze. Vampiers kunnen niet overleven zonder levensbloed van mensen te zuigen. In films, als een druppel bloed uit de neus van een gewonde held druppelt … weten we dat hij op het punt staat om te vallen. Bloed is hoe we leren wat ons lichaam wel en niet kan nemen.

Patricia Ford heeft het bloedeloze-geneeskunde programma op Penn sinds 1998 geleid. Ze is een hematoloog en een oncoloog met een rond gezicht, zanderig haar, en een buurman glimlach. Voor een aandachtige menigte van getuigen neemt ze het podium op in een witte jas met een stethoscoop om haar nek. Ze had dienst dat weekend, en haar zakken bulkten van notities op roze index kaarten over de patiënten boven. Vanaf het begin van haar carrière, toen ze vrijwilligerswerk deed met Jehovah ‘ s Getuigen, begon Ford op te merken dat bloedarmoedepatiënten die anders donorbloed hadden gekregen, “prima” zonder bloed leken te doen. Ongeveer tien jaar geleden, toen zij en haar collega ‘ s bloedeloze en andere patiënten in het ziekenhuis op basis van de diagnose matchen, vonden ze vergelijkbare overlevingskansen, waarbij de bloedeloze patiënten gemiddeld een dag eerder het ziekenhuis verlieten. (De gegevens van Ford omvatten geen traumaslachtoffers, omdat Pennsylvania Hospital geen traumacentrum heeft. Toch raakte Ford er al snel van overtuigd dat niet-getuigen vaker donorbloed kregen dan nodig was. Ze begon technieken toe te passen die ze had aangescherpt op Getuigen, en het aantal transfusies dat ze bestelde daalde bijna negentig procent.Ford is misschien wel het meest bekend door haar werk dat ze doet bij het uitvoeren van stamceltransplantaties zonder transfusie. Deze interventies, die we vroeger beenmergtransplantaties noemden, worden al lang gegeven aan patiënten met gevorderde vormen van bloedkanker—maar altijd, traditioneel, met donorbloed. Dat komt omdat patiënten eerst hoge doses chemotherapie ondergaan, waardoor ze gedurende enkele weken niet in staat zijn om zelf bloedcellen aan te maken. Op het podium vertelde Ford het publiek over de eerste Jehovah ‘ s getuige die haar vroeg in haar carrière benaderde en deze behandeling nodig had: een dertigjarige man met relapsing lymfoom. Een stamceltransplantatie was zijn enige kans op genezing; zonder stamceltransplantatie geloofde ze dat hij binnen enkele maanden zou sterven. “Ik wist niet of iemand de procedure kon overleven” zonder een transfusie, Ford vertelde het publiek. De patiënt, echter, was vastbesloten om verder te gaan zonder een, en, Opmerkelijk, hij leek het goed te doen. Hij was binnen twee weken in en uit het ziekenhuis. “Geen complicaties, volledig herstel,” Ford zei.

het nieuws verspreidde zich in de Getuigengemeenschap en een paar maanden later kwam een 21-jarige vrouw met Hodgkin-lymfoom naar Ford die dezelfde procedure nodig had. Deze keer rond, echter, ze stierf, “zeker van diepe bloedarmoede,” Ford zei. Bloedtransfusie had kunnen helpen. Eerst besloten Ford en haar collega ‘ s te stoppen met het bloedloos aanbieden van stamceltransplantaties. Maar toen kwamen de ouders van de jonge vrouw in het ziekenhuis en spoorden ze aan om te heroverwegen. Ze geloofden dat toekomstige patiënten nog steeds baat zouden hebben bij dit werk en waardeerden dat hun dochter, die elke transfusie zou hebben geweigerd, zelfs als ze wist dat het haar leven zou redden, op zijn minst een kans had gekregen.

Ford werd overgehaald. Ze geloofde dat ze het beter kon doen met ervaring, en dat heeft ze gedaan. Ze verhoogt nu agressief het aantal rode bloedcellen van patiënten voorafgaand aan de transplantatie, met behulp van medicijnen genaamd erytropoëse-stimulerende middelen. Tot op heden heeft Ford meer dan honderddertig stamceltransplantaties uitgevoerd op Jehovah ‘ s Getuigen en, begin April, publiceerde ze een samenvatting van haar resultaten, waaruit een sterftecijfer van zes procent blijkt. Dit is nog steeds hoger dan het nationale sterftecijfer voor deze procedure, die zij noemde tussen 1 en 3,5 procent. (Voor haar niet-getuige patiënten, van wie ze sommige met transfusie behandelt en sommige niet, afhankelijk van de specifieke kenmerken van de zaak, is haar overall sterftecijfer vergelijkbaar met de nationale cijfers. Sinds 2010 is er geen sprake meer van overlijden bij getuigen-of niet-getuigen-patiënten voor stamceltransplantaties. Toch kunnen degenen die weigeren toe te staan voor transfusie onder alle omstandigheden een prijs betalen, zelfs in handen van Ford.

dit roept een dilemma op dat ze snel erkent. In het algemeen zou het onethisch zijn om een bepaalde groep ondermaatse zorg te bieden. Die mogelijkheid leek vooral verontrustend, omdat de overgrote meerderheid van degenen die naar Ford ‘ s toespraak luisterden, die potentiële patiënten of voormalige vertegenwoordigden, Afro-Amerikaans waren. Toch heeft Ford de patiënten verzorgd in overeenstemming met hun wensen: als de behandeling niet zonder transfusie zou worden gegeven, zouden de meeste Jehovah ‘ s Getuigen zich afmelden, zei ze. “Volwassen patiënten hebben het recht om de dingen die wij als artsen aanbieden te accepteren en af te wijzen, en dat moeten we respecteren.”Aryeh Shander, van Englewood, bood een meer klinische vergelijking:” als een patiënt allergisch is voor antibiotica, zit je niet te zeggen, als we haar maar penicilline konden geven. Ga door en hoop dat er iets goeds komt.”

de situatie is ingewikkelder als het gaat om minderjarigen. In Ian McEwan ‘ s roman “The Children Act” moet een rechter beslissen of hij een transfusie wil voor een 17-jarige Jehovah ‘ s getuige die leukemie heeft en die geen twee kritieke medicijnen kan krijgen zonder ook donorbloed te accepteren, volgens zijn artsen. De rechter bezoekt de broze jongen in het ziekenhuis, waar hij poëzie schrijft en viool leert spelen. Hij is volwassen en gearticuleerd in zijn weigering van bloed. Toch concludeert de rechter dat hij slechts een “ononderbroken monochrome” kijk op het leven heeft ervaren, en dat zijn welzijn beter gediend zou zijn door niet te sterven. (Als de jongen zijn transfusie krijgt, huilen zijn ouders, die hebben getuigd van hun aanvaarding van religieus dogma, openlijk, en hij beseft dat ze huilen van vreugde.) Bloedeloze-medicijnleiders in Penn Hospital en Englewood zeiden dat ze nooit een situatie hadden geconfronteerd waarin een getuige kind een levensreddende transfusie nodig had tegen de wensen van de ouders. Maar als een dergelijke zaak zich voordoet, zouden ze verplicht zijn om een gerechtelijk bevel te krijgen, volgens Pennsylvania en New Jersey State law.

Watchtower-leiders praten nog steeds over een zaak uit de jaren zeventig, waarin een ziekenhuis in Canada botste met een familie van getuigen. In dat geval werd een baby geboren met ernstige geelzucht als gevolg van een aandoening die de vernietiging van rode bloedcellen veroorzaakt. De behandeling op dat moment was het uitwisselen van bloed van het kind door middel van transfusie. De ouders weigerden echter; ze wilden lichttherapie proberen, die toen experimenteel was, hoewel het sindsdien de standaard van zorg is geworden. Toen duidelijk werd dat de artsen een gerechtelijk bevel zouden krijgen om een transfusie nodig te hebben, smokkelden de ouders, volgens overlevering, de pasgeborene uit het ziekenhuis en reden naar een andere instelling, waar lichttherapie beschikbaar was. Blijkbaar, nadat het kind was blootgesteld aan zonlicht voor enkele uren in de convertible van de ouders, tegen de tijd dat de familie bereikte het tweede ziekenhuis de geelzucht was aanzienlijk afgenomen.

in andere gevallen is de uitkomst echter minder wonderbaarlijk en blijft de ethische handenarbeid bestaan. Het verhaal van een achtentwintig-jarige patiënt, die werd opgenomen in een Australisch ziekenhuis in 2008, heeft weerklinkt in de getuigen en bloedeloze-geneeskunde gemeenschappen. De patiënt leed aan gevorderde leukemie, zoals de jongen in McEwan ‘ s roman. Ze was ook zeven maanden zwanger. In overeenstemming met haar geloof weigerde ze een transfusie, hoewel ze ernstig bloedarmoede had en een laag aantal bloedplaatjes had. Het personeel twijfelde of de foetus via een keizersnede moest worden afgeleverd, maar geloofde dat de moeder tijdens de procedure zou doodbloeden zonder donorbloed (en anders een kans op overleving zou hebben). Uiteindelijk stierf de foetus in de baarmoeder. De moeder kreeg een doodgeboorte, kreeg een beroerte, kreeg multi-orgaanfalen en stierf ook.

In een brief aan het Internal Medicine Journal, worstelden haar artsen met deze twee “vermijdbare” sterfgevallen.””Het niet toedienen van bloedproducten in dit geval heeft ongetwijfeld bijgedragen aan de dood van moeder en foetus,” schreven ze. Hoewel ” competente volwassenen elke vorm van medische interventie kunnen weigeren—zelfs als die interventie levensreddend is,” roept de zaak netelige vragen op over wat er gebeurt als de wensen van een zwangere vrouw het welzijn van haar foetus verstoren. Zoals de artsen van de vrouw De Sydney Morning Herald vertelden, was de zaak diep verontrustend omdat ze “zelden mensen zien sterven of een beslissing nemen die de dood zal versnellen.”

toch heeft het recht om op hun eigen voorwaarden te sterven betekenis voor Jehovah ‘ s Getuigen—net als elk verhaal van medisch succes. Joan Ortiz, die nu thuis is in Florida, na haar bloedeloze operatie om een tumor uit haar buik en wervelkolom te verwijderen, zei dat haar ervaring “bouwt het geloof van anderen” in haar gemeente. Een tijd lang liep ze langzaam, bang dat haar hechtingen zouden knappen. Ze droeg flats in plaats van hakken en worstelde met een gezwollen maag. Maar nu is ze terug in een volledig oefeningsregime en hoopt ze later deze zomer haar verhaal te presenteren aan duizenden luisteraars in een religieuze vergadering.

toen ze naar de Australische zaak werd gevraagd, zei ze: “schat, wees alsjeblieft niet verdrietig voor haar. Ze zullen herrijzen, en ze zal haar nieuwe baby zien, en geen van hen zal die leukemie hebben.”

“This sister has more of a hope to live in The new world than I do,” voegde ze eraan toe. “Omdat ik hier nog steeds woon en ik fouten kan maken.”

deel 1 en 2: “How Jehovah’ s Witnesses are Changing Medicine ” en ” Should Anyone Be Given a Blood Transfusion.”

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.