Pennsylvania Hospital, en el centro de Filadelfia, fue el primer hospital colonial de Estados Unidos, fundado en 1751 por Benjamin Franklin y el médico Thomas Bond. Durante gran parte de su historia, el personal del hospital trató afecciones desde neumonía hasta gangrena y dolores de cabeza con sangrías agresivas, una práctica que puede haberse originado en el antiguo Egipto y que persistió durante milenios, a pesar de la escasez de evidencia de que curara a los pacientes de la enfermedad. Benjamin Rush, que fue uno de los firmantes de la Declaración de Independencia y practicó en el Hospital Penn a finales del siglo XVIII y principios del XIX, fue conocido por sus colegas como el Príncipe de los Sangradores. Su entusiasmo surgió de la creencia de que» toda enfermedad surgió de la excitación de los vasos sanguíneos, que aliviaría el sangrado abundante», según el autor Douglas Starr. «Si el paciente se desmayaba, tanto mejor, porque significaba que las duras medidas estaban surtiendo efecto. Durante el brote de fiebre amarilla de 1793 en Filadelfia, Rush trató a más de cien pacientes al día con derrames de sangre; años más tarde, el rector de la Universidad de Pensilvania recordó que » su casa estaba llena de pobres cuya sangre, por falta de un número suficiente de cuencos, a menudo se permitía que fluyera sobre el suelo.»

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La transfusión de sangre generalizada, por el contrario, tiene menos de un siglo de antigüedad. Sin embargo, también se adoptó popularmente sin pruebas rigurosas de cuándo, exactamente, beneficiaba a los pacientes. Así como los primeros practicantes aceptaron las virtudes de drenar la sangre, la mayoría de los médicos de mediados del siglo XX lo tomaron con fe de que infundir más era mejor. Sin embargo, un cálido sábado de abril, más de cien Testigos de Jehová se reunieron en el auditorio del Hospital Penn para aprender sobre un programa de medicina sin sangre, en el que los pacientes optan por renunciar a la transfusión bajo cualquier circunstancia, y en su lugar reciben, en el curso de su atención, una variedad de tratamientos diseñados para aumentar sus propios recuentos de glóbulos rojos y conservar minuciosamente la mayor cantidad de sangre posible.

Los testigos de Jehová se oponen a la transfusión porque creen que los pasajes bíblicos la prohíben. Pero el razonamiento concomitante-que las cualidades singulares de un individuo, la vida y el alma, se llevan en la sangre-no cae tan lejos fuera de la imaginación dominante. Cuando nos lastimamos de niños, lo primero que notamos es si está sangrando. La sangre que corre por un brazo o una pierna es una insignia de honor. Pero la sangre también nos delata, revelando la vergüenza cuando se precipita a la cara, o la lujuria cuando se precipita en otra parte. Si estamos enfermos, embarazadas o muriendo, la prueba está en nuestra sangre, más a menudo que en nuestro sudor, lágrimas o saliva. Si no sabemos qué nos pasa, esperamos que nuestra sangre nos dé una respuesta. La sangre simboliza el asesinato, el nacimiento, la pasión, el peligro y la conquista, como cuando los cazadores beben de un animal asesinado. La sangre marciana nunca es roja como la nuestra. Los vampiros no pueden sobrevivir sin chupar la sangre de la gente. En las películas, cuando una gota de sangre gotea de la nariz de un héroe herido sabemos que está a punto de caerse. La sangre es la forma en que aprendemos lo que nuestros cuerpos pueden y no pueden soportar.

Patricia Ford ha dirigido el programa de medicina sin sangre en Penn desde 1998. Es hematóloga y oncóloga con una cara redonda, cabello arenoso y una sonrisa de vecino. Ante una atenta multitud de testigos, subió al escenario con una bata blanca con un estetoscopio alrededor de su cuello. Estaba de guardia ese fin de semana, y sus bolsillos estaban llenos de notas en tarjetas rosa sobre los pacientes de arriba. Desde los primeros años de su carrera, cuando hizo trabajo voluntario con los testigos de Jehová, Ford comenzó a notar que los pacientes anémicos a los que de otra manera se les hubiera dado sangre de donante parecían estar «bien» sin ella. Hace aproximadamente una década, cuando ella y sus colegas emparejaron a pacientes sin sangre y a otros pacientes tratados en el hospital por diagnóstico, encontraron tasas similares de supervivencia, con los pacientes sin sangre saliendo del hospital, en promedio, un día antes. (Los datos de Ford no incluyeron a las víctimas de trauma, porque el Hospital de Pensilvania no tiene un centro de trauma. Sin embargo, Ford pronto se convenció de que los pacientes que no eran testigos recibían sangre de donantes más a menudo de lo necesario. Comenzó a aplicar técnicas que había perfeccionado en los testigos, y el número de transfusiones que ordenó disminuyó casi el noventa por ciento.

Ford es quizás mejor conocida por el trabajo que realiza realizando trasplantes de células madre sin transfusión. Estas intervenciones, que solíamos llamar trasplantes de médula ósea, se han administrado durante mucho tiempo a pacientes con formas avanzadas de cáncer de sangre, pero siempre, tradicionalmente, con sangre de donantes. Esto se debe a que los pacientes primero se someten a dosis altas de quimioterapia, lo que les impide producir sus propias células sanguíneas durante varias semanas. En el escenario, Ford le contó a la audiencia sobre el primer testigo de Jehová que se acercó a ella, al principio de su carrera, y que necesitaba este tratamiento: un hombre de treinta años con linfoma recidivante. Un trasplante de células madre era su única oportunidad de curación; sin él, creía que moriría en cuestión de meses. «No sabía si alguien podía sobrevivir al procedimiento» sin una transfusión, dijo Ford a la audiencia. El paciente, sin embargo, estaba comprometido a seguir adelante sin uno, y, sorprendentemente, parecía que le iba bien. Entró y salió del hospital en dos semanas. «Sin complicaciones, recuperación completa», dijo Ford.

Se corrió la voz en la comunidad de testigos, y unos meses después, una mujer de veintiún años con linfoma de Hodgkin llegó a Ford necesitando el mismo procedimiento. Sin embargo, esta vez murió, «definitivamente de anemia profunda», dijo Ford. La transfusión de sangre podría haber ayudado. Al principio, Ford y sus colegas decidieron dejar de ofrecer trasplantes de células madre sin sangre. Pero entonces los padres de la joven entraron en el hospital y les instaron a reconsiderarlo. Creían que los futuros pacientes aún podrían beneficiarse de este trabajo, y apreciaron que su hija, que habría rechazado cualquier transfusión incluso si sabía que salvaría su vida, al menos hubiera tenido una oportunidad.

Ford fue persuadido. Creía que podía hacerlo mejor con experiencia, y lo ha hecho. Ahora aumenta los recuentos de glóbulos rojos de los pacientes de forma agresiva antes del trasplante, utilizando medicamentos llamados estimulantes de la eritropoyesis. Hasta la fecha, Ford ha realizado más de ciento treinta trasplantes de células madre a testigos de Jehová y, a principios de abril, publicó un resumen de sus resultados, que muestra una tasa de mortalidad del seis por ciento. Esta tasa sigue siendo superior a la tasa de mortalidad nacional para este procedimiento, que citó entre el 1% y el 3,5%. (Para sus pacientes que no son testigos, algunos de los cuales trata con transfusiones y otros no, dependiendo de las características específicas del caso, su tasa de mortalidad general está a la par con las cifras nacionales. Desde 2010, no ha tenido muertes en pacientes Testigos o no Testigos para trasplantes de células madre. Sin embargo, aquellos que se niegan a permitir la transfusión bajo cualquier circunstancia pueden pagar un precio, incluso en manos de Ford.

Esto plantea un dilema que ella reconoce rápidamente. En general, no sería ético ofrecer una atención deficiente a un grupo en particular. Esa posibilidad parecía especialmente inquietante, ya que la gran mayoría de los que escuchaban el discurso de Ford, que representaban a pacientes potenciales o anteriores, eran afroamericanos. Sin embargo, Ford ha atendido a los pacientes de acuerdo con sus deseos: si el tratamiento no se administrara sin transfusiones, la mayoría de los testigos de Jehová optarían por no hacerlo, dijo. «Los pacientes adultos tienen derecho a aceptar y rechazar las cosas que nosotros, como médicos, ofrecemos, y tenemos que respetarlas. Aryeh Shander, de Englewood, ofreció una comparación más clínica: «Si un paciente es alérgico a los antibióticos, no se sienta a decir, Si solo pudiéramos darle penicilina. Sigue con ello y espera que algo bueno venga.»

La situación es más complicada cuando se trata de menores. En la novela de Ian McEwan «The Children Act», un juez debe decidir si insiste en una transfusión para un testigo de Jehová de diecisiete años que tiene leucemia y que no puede recibir dos medicamentos críticos sin aceptar también sangre de un donante, según sus médicos. El juez visita al niño frágil en el hospital, donde está escribiendo poesía y aprendiendo a tocar el violín. Es maduro y articulado en su rechazo a la sangre. Sin embargo, el juez concluye que solo ha experimentado una visión «monocroma ininterrumpida» de la vida, y que su bienestar se vería mejor si no muriera. (Cuando el niño recibe su transfusión, sus padres, que han testificado su aceptación del dogma religioso, lloran abiertamente, y se da cuenta de que están llorando de alegría. Los líderes de medicina sin sangre en el Hospital Penn y Englewood dijeron que nunca se habían enfrentado a una situación en la que un niño testigo necesitara una transfusión que salvara la vida en contra de los deseos de los padres. Pero si surgiera un caso de este tipo, estarían obligados a obtener una orden judicial, de acuerdo con la ley estatal de Pensilvania y Nueva Jersey.

Los líderes de la Watchtower todavía hablan de un caso de los años setenta, en el que un hospital en Canadá chocó con una familia testigo. En ese caso, un bebé nació con ictericia grave como resultado de una afección que causa la destrucción de los glóbulos rojos. El tratamiento en ese momento era intercambiar la sangre del niño a través de una transfusión. Los padres, sin embargo, se negaron; querían probar la terapia de luz, que entonces era experimental, aunque desde entonces se ha convertido en el estándar de atención. Cuando se hizo evidente que los médicos iban a obtener una orden judicial para requerir una transfusión, los padres, según la tradición, sacaron de contrabando al recién nacido del hospital y se dirigieron a otra institución, donde había terapia de luz disponible. Al parecer, después de que el niño estuvo expuesto a la luz solar durante varias horas en el convertible de los padres, para cuando la familia llegó al segundo hospital, la ictericia había disminuido sustancialmente.

En otros casos, sin embargo, el resultado es menos milagroso, y el apretón de manos ético persiste. La historia de un paciente de veintiocho años, que fue ingresado en un hospital australiano en 2008, ha resonado en todas las comunidades de Testigos y de médicos sin sangre. El paciente sufría de leucemia avanzada, como el niño de la novela de McEwan. También estaba embarazada de siete meses. De acuerdo con su fe, se negó a la transfusión, aunque estaba gravemente anémica y tenía un bajo recuento de plaquetas. El personal debatió si dar a luz al feto por cesárea, pero creía que la madre se desangraría hasta morir durante el procedimiento sin sangre de un donante (y que, de lo contrario, podría tener una posibilidad de supervivencia). Finalmente, el feto murió en el útero. La madre dio a luz muerta, luego tuvo un accidente cerebrovascular, sufrió una falla multiorgánica y también murió.

En una carta al Internal Medicine Journal, sus médicos lidiaron con estas dos muertes «evitables».»No administrar productos sanguíneos en este caso sin duda contribuyó a la muerte de la madre y el feto», escribieron. Aunque «los adultos competentes pueden rechazar cualquier forma de intervención médica, incluso cuando esa intervención salva vidas», el caso plantea preguntas espinosas sobre lo que sucede cuando los deseos de una mujer embarazada interfieren con el bienestar de su feto. Como le dijeron los médicos de la mujer al Sydney Morning Herald, el caso era profundamente inquietante porque » rara vez ven morir a personas o toman una decisión que acelere la muerte.»

Sin embargo, el derecho a morir en sus propios términos tiene significado para los testigos de Jehová, al igual que cada historia de éxito médico. Joan Ortiz, quien ahora está en su casa en Florida, después de su cirugía sin sangre para extirpar un tumor de su abdomen y columna vertebral, dijo que su experiencia «está construyendo la fe de los demás» en su congregación. Durante un tiempo, caminó lentamente, con miedo de que se le salieran los puntos de sutura. Llevaba zapatos planos en lugar de tacones y luchaba con el estómago hinchado. Pero ahora ha vuelto a un régimen de ejercicio completo y, a finales de este verano, espera presentar su historia a miles de oyentes en una asamblea religiosa.

Cuando se le preguntó sobre el caso australiano, dijo: «Cariño, por favor, no estés triste por ella. Los dos resucitarán, y ella podrá ver a su nuevo bebé, y ninguno de ellos tendrá esa leucemia.»

«Esta hermana tiene más esperanza de vivir en el nuevo mundo que yo», agregó. «Porque todavía vivo aquí y podría cometer errores.»

Partes Primera y Segunda:» Cómo los Testigos de Jehová Están Cambiando la Medicina «y» Si Alguien debe Recibir una Transfusión de Sangre.»

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