Bal Taschit: Qué hay De Malo En la Ley Judía Contra la Destrucción y los Residuos, y Cómo Arreglarla

Comentario sobre la porción de la Torá de esta semana – Shoftim

En Deuteronomio, encontramos uno de los principios más profundos de la ley judía: «Cuando llevéis un asedio contra una ciudad por muchos días not no podéis destruir ningún árbol suyo, para cortar un hacha contra él, porque de él comeréis, y no podéis cortarlo. ¿Es el árbol del campo una persona, para venir delante de ti en el asedio? Solo un árbol que sabes que no es un árbol para comer, que puedes destruir y cortar, y construir sitios …» (20:19-20)

Para los rabinos y los códigos posteriores, la regla de no destruir árboles frutales en la guerra se convirtió en un principio general, «no destruir», bal tashchit. Si incluso en tiempos de guerra uno no puede destruir árboles frutales, con mayor razón uno no debe destruir o desperdiciar nada en circunstancias normales.

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El ambientalismo judío dominante en los primeros días comenzó y terminó como un himno a bal tashchit, la prohibición de destruir cualquier cosa. ¿Hasta dónde hemos llegado en el ambientalismo judío y la ecoteología en los últimos cuarenta años? Cómo interpretamos la prohibición de bal tashchit es una buena prueba de fuego. He aquí por qué:

El principio de bal tashchit derivado del mandamiento de la Torá es de gran alcance, ya que los rabinos lo aplicaron para destruir cualquier cosa innecesariamente, lo que compararon con cometer idolatría. El Talmud afirma que, » El que rasga su ropa o rompe sus vasijas o dispersa su dinero con ira debe ser considerado como un adorador de ídolos.»(Talmud Bavli, Shabat 105b; también, Shabat 67b y Mishné Torá de Maimónides, Shofetim, Hiljot Melajim 6:8, 10)

Eso es bastante significativo-la idolatría es considerada como uno de los tres pecados principales. Sin embargo, a pesar de que el bal tashchit como principio moral difícilmente podría tener una formulación más fuerte, la ley determinó que si uno podía beneficiarse más de cortar un árbol que de dejarlo en pie, es decir, si el valor de la madera de un árbol es mayor que el valor de su fruto, podría cortarse. (Talmud Bavli Bava Qama 91b) Esto no contó como destructivo. Maimónides codifica esta ley en Mishné Torá, Hiljot M’lajim 6:12-13 (8-9); también afirma allí que un ilan s’raq, árbol que no produce alimentos, puede ser talado por cualquier razón.

Por estas razones, el marco legal en torno a bal tashchit lo hace ineficaz para prevenir los abusos ambientales.

Lo que parece haberse perdido en la interpretación rabínica pasada de bal tashchit es que la regla dada en la Torá es tanto literal como fundamentalmente sobre la sostenibilidad, sobre lo que te sostiene: «No destruyas las fuentes que nutren tus vidas a lo largo de generaciones por el bien de la necesidad de un momento, no importa cuán grave sea esa necesidad.»

Una lección de objetos de las décadas de 1980 y 1990 ilustró bien esta debilidad en la ley judía. En 1986, Maxxam Corporation, dirigida por el CEO Charles Hurwitz, un donante prominente en la comunidad judía de Houston, tuvo éxito en su adquisición hostil de Pacific Lumber a través de una compra apalancada.

Pacific Lumber, que controlaba los derechos de una vasta área de secoyas antiguas en el norte de California, había seguido durante más de un siglo una política de cosecha sostenible, pero Maxxam procedió a cortar las secoyas. De hecho, la evaluación de Hurwitz de la situación fue que las políticas de Pacific Lumber no habían logrado maximizar los beneficios para los inversores, explotando así una debilidad en el derecho corporativo que era un corolario directo de la debilidad en el derecho judío.

Ambientalistas judíos intentaron movilizar a bal tashchit como parte de una campaña para detener a Hurwitz. Fueron contrarrestados por personas que promocionaban la interpretación con fines de lucro de bal tashchit. El debate hizo impotente a la halajá (ley judía) y dejó a la comunidad judía en un lío, especialmente en Houston, donde el debate facilitó que las sinagogas tradicionalmente liberales que recibían dinero de Hurwitz no tomaran posición. En cambio, fueron los cuidadores de árboles, cuyo trabajo atrajo la atención nacional sobre el tema (y que incluían a un gran número de jóvenes judíos), los que finalmente llevaron al gobierno de los Estados Unidos a sobornar a Maxxam para que dejara de hacerlo.

En varios sentidos, el problema con la halajá es paralelo al problema con el derecho corporativo. Las normas financieras que rigen a las empresas públicas a menudo exigen que las empresas, que pueden durar mucho tiempo, no busquen el horizonte más lejano, sino el beneficio del día siguiente. Estas reglas ponen a todos en un aprieto. Si lo piensas, es similar al tipo de vínculo que genera la guerra, donde los objetivos inmediatos y oportunos tienen prioridad sobre casi todo, incluso la vida humana.

Maxxam destruyó no solo secoyas viejas, sino también madera del Pacífico. Fundada en 1863, Pacific Lumber cosechó árboles de una manera que la habría mantenido en el negocio durante mucho tiempo, incluso durante siglos. La devastación de las secuoyas de Maxxam tuvo lugar en el transcurso de una década más o menos. Una resolución llegó en 1999, cuando Maxxam recibió 4 480 millones a cambio de renunciar a sus derechos de madera a una sección de las secuoyas, que se protegió como la Reserva Forestal Headwaters.

Maxxam llevó a Pacific Lumber a la bancarrota en 2007. Pero Maxxam está actualmente valorado en más de 14 millones de dólares.

Aún se obtienen enormes ganancias ignorando la sostenibilidad, más traicioneramente por parte de las empresas que continúan alimentando nuestra adicción a los combustibles fósiles. Y la lucha para salvar a las secuoyas y otras tierras silvestres continúa, la mayoría en la actualidad en el movimiento para detener el oleoducto de Dakota del Norte.

La Torá, y la religión en general, siempre deben funcionar para ser un contrapeso a ese tipo de pensamiento. Nunca te olvides de la visión a largo plazo de lo que estás haciendo. Este es el proverbial siete generaciones que era un principio rector en algunas comunidades Nativas.

¿Pero qué pasa con las secuoyas? Dado que no proporcionan nada para que la gente coma, ¿no nos dejaría la Torá simplemente derribarlos, como Hurwitz habría estado feliz de hacer? Una forma de verlo es que las secuoyas y los otros grandes bosques del mundo proporcionan aire, oxígeno, estabilizan el clima, almacenan carbono y los servicios que nos prestan como seres vivos son mucho mayores que cualquier cosecha de fruta.

Sin embargo, si incorporamos el espíritu de la Torá, podemos ir mucho más allá de tales medidas utilitarias. La Torá, después de todo, no solo protege los árboles cuando dice: «¿Es el árbol del campo una persona, para venir ante ti en el asedio?»Les atribuye una especie de subjetividad.
Más que esto, la guía más profunda de la Torá es que debemos respetar las fuentes de la vida. Ese espíritu se expresa de muchas maneras, incluyendo no solo en bal tashchit, sino también enterrando la sangre/alma de un animal salvaje que uno ha sacrificado, nunca comiendo sangre, que representa la fuerza vital, y nunca combinando leche, la fuente de vida, con carne. La vida-toda la vida-es el propósito de la Creación. Como Isaías enseñó en el nombre de Dios: «El que formó la Tierra did-para no ser un desperdicio / tohu, el Que la creó – el que la formó para morar en ella.»(Isaías 45: 18)
Si el juicio halájico de bal tashchit es superado por el beneficio, nada está realmente prohibido, siempre y cuando se pueda conseguir que la gente pague. Esa es una fórmula para un mundo moribundo. Pero si el principio del respeto por la Vida y el criterio de sostenibilidad superan el beneficio, en el derecho judío y el derecho corporativo, entonces tenemos una oportunidad de luchar para llegar al próximo siglo

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