Pennsylvania Hospital, in der Innenstadt von Philadelphia, war Kolonial Amerikas erstes Krankenhaus, gegründet 1751 von Benjamin Franklin und dem Arzt Thomas Bond. Während eines Großteils seiner Geschichte behandelten die Mitarbeiter des Krankenhauses Zustände von Lungenentzündung über Gangrän bis hin zu Kopfschmerzen mit aggressivem Aderlass, eine Praxis, die ihren Ursprung im alten Ägypten haben könnte und die Jahrtausende lang anhielt, trotz der Knappheit an Beweisen, dass sie Patienten von Krankheiten heilte. Benjamin Rush, der Mitunterzeichner der Unabhängigkeitserklärung war und im späten achtzehnten und frühen neunzehnten Jahrhundert im Penn Hospital praktizierte, wurde von Kollegen als Prinz der Blutungen bezeichnet. Seine Begeisterung entstand aus dem Glauben, dass „alle Krankheiten durch Erregung von Blutgefäßen entstanden sind, die durch reichliche Blutungen gelindert würden“, so der Autor Douglas Starr. „Wenn der Patient in Ohnmacht fiel, umso besser, denn es bedeutete, dass die harten Maßnahmen wirksam wurden.“ Während des Gelbfieberausbruchs von 1793 in Philadelphia behandelte Rush Berichten zufolge mehr als hundert Patienten pro Tag mit Aderlass; Jahre später erinnerte sich der Propst der Universität von Pennsylvania, dass „sein Haus mit den Armen gefüllt war, deren Blut aus Mangel an einer ausreichenden Anzahl von Schüsseln oft auf den Boden fließen durfte.“

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Die weit verbreitete Bluttransfusion ist dagegen weniger als ein Jahrhundert alt. Doch es, auch, wurde im Volksmund ohne strenge Tests angenommen, wann, genau, Es kam den Patienten zugute. So wie frühe Praktizierende die Tugenden akzeptierten, Blut abzulassen, glaubten die meisten Ärzte der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts, dass es besser sei, mehr zu infundieren. An einem warmen Samstag im April versammelten sich jedoch mehr als hundert Zeugen Jehovas im Auditorium des Penn Hospital, um etwas über ein Programm in der unblutigen Medizin zu erfahren, bei dem Patienten unter allen Umständen auf Transfusionen verzichten und stattdessen im Laufe ihrer Pflege eine Reihe von Behandlungen erhalten, die darauf abzielen, ihre eigenen roten Blutkörperchen aufzubauen und sorgfältig so viel Blut wie möglich zu konservieren.

Jehovas Zeugen lehnen die Transfusion ab, weil sie glauben, dass Schriftstellen dies verbieten. Aber die damit verbundene Argumentation — dass die einzigartigen Qualitäten eines Individuums, Leben und Seele, im Blut getragen werden — fällt nicht so weit außerhalb der Mainstream-Vorstellung. Wenn wir als Kinder verletzt werden, ist das erste, was wir bemerken, ob es blutet. Blut, das einen Arm oder ein Bein hinunterrauscht, ist ein Ehrenzeichen. Aber Blut verrät uns auch und offenbart Verlegenheit, wenn es ins Gesicht stürzt, oder Lust, wenn es woanders hinstürzt. Wenn wir krank oder schwanger sind oder sterben, ist der Beweis in unserem Blut, häufiger als in unserem Schweiß oder Tränen oder Spucke. Wenn wir nicht wissen, was mit uns los ist, erwarten wir, dass unser Blut eine Antwort gibt. Blut symbolisiert Mord, Geburt, Leidenschaft, Gefahr und Eroberung, wie wenn Jäger von einem getöteten Tier trinken. Marsblut ist nie rot wie unseres. Vampire können nicht überleben, ohne das Lebensblut von Menschen zu saugen. In Filmen, wenn ein Tropfen Blut aus der Nase eines verwundeten Helden tropft, wissen wir, dass er kurz davor ist, umzukippen. Blut ist, wie wir lernen, was unser Körper kann und was nicht.

Patricia Ford leitet seit 1998 das Bloodless-Medicine-Programm an der Penn. Sie ist Hämatologin und Onkologin mit rundem Gesicht, sandigem Haar und einem nachbarschaftlichen Lächeln. Vor einer aufmerksamen Menge von Zeugen betrat sie die Bühne in einem weißen Kittel mit einem Stethoskop um den Hals. Sie war an diesem Wochenende auf Abruf, und ihre Taschen waren voller Notizen auf rosa Karteikarten über die Patienten oben. Schon früh in ihrer Karriere, als sie ehrenamtlich für Jehovas Zeugen arbeitete, bemerkte Ford, dass anämische Patienten, denen sonst Spenderblut gegeben worden wäre, ohne es „ganz gut“ auszukommen schienen. Vor etwa einem Jahrzehnt, als sie und ihre Kollegen blutlose und andere im Krankenhaus behandelte Patienten durch Diagnose zusammenbrachten, fanden sie ähnliche Überlebensraten, wobei die blutlosen Patienten das Krankenhaus im Durchschnitt einen Tag früher verließen. (Fords Daten enthielten keine Traumaopfer, da das Pennsylvania Hospital kein Traumazentrum hat. Ford war jedoch bald davon überzeugt, dass Nicht-Zeugen-Patienten häufiger als nötig Spenderblut erhielten. Sie begann, Techniken anzuwenden, die sie an Zeugen verfeinert hatte, und die Anzahl der Transfusionen, die sie anordnete, sank um fast neunzig Prozent.

Ford ist vielleicht am besten für ihre Arbeit bekannt, Stammzelltransplantationen ohne Transfusion durchzuführen. Diese Eingriffe, die wir früher als Knochenmarktransplantationen bezeichneten, werden seit langem Patienten mit fortgeschrittenen Formen von Blutkrebs verabreicht — jedoch traditionell immer mit Spenderblut. Das liegt daran, dass sich die Patienten zuerst einer hochdosierten Chemotherapie unterziehen, wodurch sie mehrere Wochen lang keine eigenen Blutzellen produzieren können. Auf der Bühne erzählte Ford dem Publikum von der ersten Zeugin Jehovas, die sich ihr zu Beginn ihrer Karriere näherte und diese Behandlung benötigte: ein dreißigjähriger Mann mit rezidivierendem Lymphom. Eine Stammzelltransplantation war seine einzige Heilungschance; Ohne sie glaubte sie, er würde in wenigen Monaten sterben. „Ich wusste nicht, ob jemand das Verfahren ohne Transfusion überleben könnte“, sagte Ford dem Publikum. Der Patient war jedoch entschlossen, ohne einen voranzukommen, und bemerkenswerterweise schien es ihm gut zu gehen. Er war in und aus dem Krankenhaus in zwei Wochen. „Keine Komplikationen, vollständige Genesung“, sagte Ford.

In der Zeugengemeinschaft verbreitete sich die Nachricht, und einige Monate später kam eine einundzwanzigjährige Frau mit Hodgkin-Lymphom zu Ford, die dasselbe Verfahren benötigte. Dieses Mal starb sie jedoch „definitiv an schwerer Anämie“, sagte Ford. Eine Bluttransfusion hätte helfen können. Zunächst beschlossen Ford und ihre Kollegen, keine Stammzelltransplantationen mehr unblutig anzubieten. Aber dann kamen die Eltern der jungen Frau ins Krankenhaus und drängten sie, es sich noch einmal zu überlegen. Sie glaubten, dass zukünftige Patienten noch von dieser Arbeit profitieren könnten, und schätzten, dass ihre Tochter, die jede Transfusion abgelehnt hätte, selbst wenn sie gewusst hätte, dass sie ihr Leben retten würde, zumindest eine Chance erhalten hätte.

Ford war überzeugt. Sie glaubte, dass sie es mit Erfahrung besser machen könnte, und sie hat es getan. Sie steigert jetzt die Anzahl der roten Blutkörperchen der Patienten aggressiv vor der Transplantation mit Medikamenten, die als Erythropoese-stimulierende Mittel bezeichnet werden. Bis heute hat Ford mehr als einhundertdreißig Stammzelltransplantationen bei Zeugen Jehovas durchgeführt und Anfang April eine Zusammenfassung ihrer Ergebnisse veröffentlicht, die eine Sterblichkeitsrate von sechs Prozent ergab. Dies ist immer noch höher als die nationale Sterblichkeitsrate für dieses Verfahren, die sie als zwischen einem und 3,5 Prozent anführte. (Für ihre Nicht-Zeugen-Patienten, von denen sie einige mit Transfusionen behandelt und andere nicht, je nach den Besonderheiten des Falles, liegt ihre Gesamtmortalitätsrate auf dem Niveau der nationalen Zahlen. Sie hatte seit 2010 keine Todesfälle bei Zeugen- oder Nicht-Zeugen-Patienten für Stammzelltransplantationen. Dennoch können diejenigen, die sich unter keinen Umständen weigern, eine Transfusion zuzulassen, einen Preis zahlen, selbst in Fords Händen.

Dies wirft ein Dilemma auf, das sie schnell anerkennt. Im Allgemeinen wäre es unethisch, einer bestimmten Gruppe minderwertige Pflege anzubieten. Diese Möglichkeit schien besonders beunruhigend zu sein, da die überwiegende Mehrheit derjenigen, die Fords Rede hörten und potenzielle oder ehemalige Patienten vertraten, Afroamerikaner waren. Dennoch hat Ford die Patienten nach ihren Wünschen betreut: Wenn die Behandlung nicht ohne Transfusion erfolgen würde, würden sich die meisten Zeugen Jehovas abmelden, sagte sie. „Erwachsene Patienten haben das Recht, die Dinge, die wir als Ärzte anbieten, zu akzeptieren und abzulehnen, und wir müssen das respektieren.“ Aryeh Shander aus Englewood bot einen klinischeren Vergleich an: „Wenn eine Patientin allergisch gegen Antibiotika ist, sitzt man nicht herum und sagt, wenn wir ihr nur Penicillin geben könnten. Du machst weiter und hoffst, dass etwas Gutes kommen wird.“

Bei Minderjährigen ist die Situation komplizierter. In Ian McEwans Roman „The Children Act“ muss ein Richter entscheiden, ob er auf einer Transfusion für einen siebzehnjährigen Zeugen Jehovas bestehen soll, der an Leukämie leidet und der nicht zwei wichtige Medikamente erhalten kann, ohne auch Spenderblut anzunehmen, so seine Ärzte. Der Richter besucht den gebrechlichen Jungen im Krankenhaus, wo er Gedichte schreibt und Geige spielen lernt. Er ist reif und artikuliert in seiner Blutverweigerung. Der Richter kommt jedoch zu dem Schluss, dass er nur eine „ununterbrochene monochrome“ Sicht des Lebens erlebt hat und dass seinem Wohlergehen besser gedient wäre, wenn er nicht sterben würde. (Als der Junge seine Transfusion erhält, weinen seine Eltern, die bezeugt haben, dass sie religiöse Dogmen akzeptieren, offen, und er merkt, dass sie vor Freude weinen. Die Leiter der unblutigen Medizin im Penn Hospital und in Englewood sagten, sie hätten noch nie eine Situation erlebt, in der ein Zeugenkind gegen den Willen der Eltern eine lebensrettende Transfusion benötigte. Aber wenn ein solcher Fall eintritt, sie wären verpflichtet, einen Gerichtsbeschluss zu erhalten, nach Pennsylvania und New Jersey State law.

Wachtturm-Führer sprechen immer noch über einen Fall aus den siebziger Jahren, in dem ein Krankenhaus in Kanada mit einer Zeugenfamilie kollidierte. In diesem Fall wurde ein Baby mit schwerer Gelbsucht geboren, die auf einen Zustand zurückzuführen ist, der die Zerstörung roter Blutkörperchen verursacht. Die damalige Behandlung bestand darin, das Blut des Kindes durch Transfusion auszutauschen. Die Eltern weigerten sich jedoch; Sie wollten die Lichttherapie ausprobieren, die damals experimentell war, obwohl sie seitdem zum Standard der Versorgung geworden ist. Als klar wurde, dass die Ärzte eine gerichtliche Anordnung zur Transfusion erhalten würden, schmuggelten die Eltern laut Überlieferung das Neugeborene aus dem Krankenhaus und fuhren zu einer anderen Einrichtung, in der eine Lichttherapie verfügbar war. Nachdem das Kind im Cabrio der Eltern mehrere Stunden lang Sonnenlicht ausgesetzt war, war der Ikterus anscheinend deutlich abgeklungen, als die Familie das zweite Krankenhaus erreichte.

In anderen Fällen ist das Ergebnis jedoch weniger wundersam, und das ethische Händewringen bleibt bestehen. Die Geschichte eines achtundzwanzigjährigen Patienten, der 2008 in ein australisches Krankenhaus eingeliefert wurde, hat in den Gemeinden Witness und Bloodless-Medicine Widerhall gefunden. Der Patient litt an fortgeschrittener Leukämie, wie der Junge in McEwans Roman. Sie war auch im siebten Monat schwanger. Ihrem Glauben entsprechend lehnte sie eine Transfusion ab, obwohl sie stark anämisch war und eine niedrige Thrombozytenzahl aufwies. Die Mitarbeiter diskutierten, ob der Fötus durch Kaiserschnitt entbunden werden sollte, glaubten jedoch, dass die Mutter während des Eingriffs ohne Spenderblut verbluten würde (und ansonsten eine Überlebenschance hätte). Schließlich starb der Fötus in utero. Die Mutter fuhr mit einer Totgeburt fort, hatte dann einen Schlaganfall, erlitt ein Multiorganversagen und starb ebenfalls.

In einem Brief an das Internal Medicine Journal setzten sich ihre Ärzte mit diesen beiden „vermeidbaren“ Todesfällen auseinander.“Die Nicht-Verabreichung von Blutprodukten in diesem Fall trug zweifellos zum Tod von Mutter und Fötus bei“, schrieben sie. Obwohl „kompetente Erwachsene jede Form von medizinischer Intervention ablehnen können – auch wenn diese Intervention lebensrettend ist“, wirft der Fall heikle Fragen darüber auf, was passiert, wenn die Wünsche einer schwangeren Frau das Wohlbefinden ihres Fötus beeinträchtigen. Wie die Ärzte der Frau dem Sydney Morning Herald sagten, war der Fall zutiefst beunruhigend, weil sie „selten Menschen sterben sehen oder eine Entscheidung treffen, die den Tod beschleunigen wird.“

Dennoch hat das Recht, zu seinen eigenen Bedingungen zu sterben, für Jehovas Zeugen Bedeutung — ebenso wie jede Geschichte von medizinischem Erfolg. Joan Ortiz, die nach ihrer unblutigen Operation zur Entfernung eines Tumors aus Bauch und Wirbelsäule jetzt zu Hause in Florida ist, sagte, dass ihre Erfahrung „den Glauben anderer stärkt“ in ihrer Gemeinde. Eine Zeit lang ging sie langsam, aus Angst, dass ihre Stiche platzen würden. Sie trug Flats statt Heels und kämpfte mit einem geschwollenen Bauch. Aber jetzt ist sie zurück zu einem vollen Übungsregime und später in diesem Sommer hofft sie, ihre Geschichte Tausenden von Zuhörern in einer religiösen Versammlung zu präsentieren.

Als sie nach dem australischen Fall gefragt wurde, sagte sie: „Oh, Schatz, bitte sei nicht traurig für sie. Die beiden werden auferstehen, und sie wird ihr neues Baby sehen, und keiner von ihnen wird diese Leukämie haben.“

„Diese Schwester hat mehr Hoffnung, in der neuen Welt zu leben als ich“, fügte sie hinzu. „Weil ich immer noch hier lebe und Fehler machen könnte.“

Teil eins und zwei: „Wie Jehovas Zeugen die Medizin verändern“ und „Sollte jemand eine Bluttransfusion erhalten.“

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