Pennsylvania Hospital, i centrum af Philadelphia, var Colonial America ‘ s første hospital, grundlagt i 1751 af Benjamin Franklin og lægen Thomas Bond. I meget af sin historie behandlede hospitalets personale tilstande fra lungebetændelse til koldbrand og hovedpine med aggressiv blodudslip, en praksis, der kan have sin oprindelse i det gamle Egypten, og som varede i årtusinder, på trods af manglen på bevis for, at det helbredte patienter med sygdom. Benjamin Rush, der var medunderskriver af Uafhængighedserklæringen og praktiserede på Penn Hospital i slutningen af det attende og tidlige nittende århundrede, blev kendt af kolleger som Prince of Bleeders. Hans entusiasme opstod fra troen på, at” al sygdom opstod fra ophidselse af blodkar, som rigelig blødning ville lindre, ” ifølge forfatteren Douglas Starr. “Hvis patienten besvimede, så meget desto bedre, for det betød, at de hårde foranstaltninger trådte i kraft.”Under udbruddet af gul feber i 1793 i Philadelphia behandlede Rush angiveligt mere end hundrede patienter om dagen med blodudslip; år senere mindede provost fra University of Pennsylvania om, at “hans hus var fyldt med de fattige, hvis blod på grund af mangel på et tilstrækkeligt antal skåle ofte fik lov til at strømme på jorden.”

se mere

udbredt blodtransfusion er derimod mindre end et århundrede gammel. Alligevel blev det også populært vedtaget uden streng test af hvornår, nemlig, det gavnede patienter. Ligesom tidlige udøvere accepterede dyderne ved at dræne blod væk, de fleste læger i midten af det tyvende århundrede tog det på tro, at infusion af mere var bedre. På en varm lørdag i April samledes mere end hundrede Jehovas Vidner i auditoriet på Penn Hospital for at lære om et program inden for blodløs medicin, hvor patienter vælger at give afkald på transfusion under alle omstændigheder og i stedet modtager en række behandlinger, der er designet til at opbygge deres egne røde blodlegemer og omhyggeligt bevare så meget af deres blod som muligt.

Jehovas Vidner protesterer mod transfusion, fordi de mener, at skriftsteder forbyder det. Men den ledsagende ræsonnement-at et individs enestående kvaliteter, liv og sjæl, bæres i blod—falder ikke så langt uden for den almindelige Fantasi. Når vi bliver såret som børn, er det første, vi bemærker, om det bløder. Blod, der styrter ned ad en arm eller et ben, er et æresmærke. Men blod giver os også væk og afslører forlegenhed, når det skynder sig i ansigtet, eller lyst, når det skynder sig andre steder. Hvis vi er syge eller gravide eller dør, er beviset i vores blod, oftere end i vores sved eller tårer eller spyt. Hvis vi ikke ved, hvad der er galt med os, forventer vi, at vores blod giver et svar. Blod symboliserer mord, fødsel, lidenskab, fare og erobring, som når jægere drikker af et dræbt dyr. Marsblod er aldrig rødt som vores. Vampyrer kan ikke overleve uden at suge livsnerven fra mennesker. I film, når en dråbe blod siver fra en såret helts næse, ved vi, at han er ved at køle over. Blod er, hvordan vi lærer, hvad vores kroppe kan og ikke kan tage.

Patricia Ford har ledet det blodløse medicinprogram på Penn siden 1998. Hun er en hæmatolog og en onkolog med et rundt ansigt, sandet hår og et naboligt smil. Før en opmærksom skare af vidner, hun tog scenen iført en hvid frakke med et stetoskop om halsen. Hun var på vagt, og hendes lommer bulede med noter på lyserøde indekskort om patienterne ovenpå. Fra tidligt i sin karriere, da hun arbejdede frivilligt med Jehovas Vidner, begyndte Ford at bemærke, at anæmiske patienter, der ellers kunne have fået donorblod, syntes at klare sig “fint” uden det. For omkring et årti siden, da hun og hendes kolleger matchede blodløse og andre patienter, der blev behandlet på hospitalet ved diagnose, fandt de lignende overlevelsesrater, hvor de blodløse patienter i gennemsnit forlod hospitalet en dag før. (Fords data omfattede ikke traumofre, fordi Pennsylvania Hospital ikke har et traumecenter.) Alligevel blev Ford hurtigt overbevist om, at ikke-Vidnepatienter modtog donorblod oftere end nødvendigt. Hun begyndte at anvende teknikker, hun havde finpudset på Vidner, og antallet af transfusioner, hun bestilte, faldt næsten halvfems procent.

Ford er måske bedst kendt for det arbejde, hun udfører stamcelletransplantationer uden transfusion. Disse indgreb, som vi plejede at kalde knoglemarvstransplantationer, er længe blevet givet til patienter med avancerede former for blodkræft-men altid traditionelt med donorblod. Det skyldes, at patienter først gennemgår højdosis kemoterapi, hvilket efterlader dem ude af stand til at producere deres egne blodlegemer i flere uger. På scenen fortalte Ford publikum om det første Jehovas Vidne, der nærmede sig hende, tidligt i sin karriere, med behov for denne behandling: en tredive år gammel mand med tilbagefaldende lymfom. En stamcelletransplantation var hans eneste chance for en kur; uden det troede hun, at han ville dø i løbet af få måneder. “Jeg vidste ikke, om nogen kunne overleve proceduren” uden en transfusion, fortalte Ford publikum. Patienten, imidlertid, var forpligtet til at komme videre uden en, og, bemærkelsesværdigt, han syntes at klare sig godt. Han var Ind og ud af hospitalet om to uger. “Ingen komplikationer, fuld opsving,” sagde Ford.

Rygtet spredte sig i Vidnesamfundet, og et par måneder senere kom en enogtyve år gammel kvinde med Hodgkins lymfom til Ford, der havde brug for den samme procedure. Denne gang døde hun imidlertid, “bestemt af dyb anæmi,” sagde Ford. Blodtransfusion kunne have hjulpet. Først besluttede Ford og hendes kolleger at stoppe med at tilbyde stamcelletransplantationer blodløst. Men så kom den unge Kvindes Forældre ind på hospitalet og opfordrede dem til at genoverveje. De troede, at fremtidige patienter stadig kunne drage fordel af dette arbejde, og værdsatte, at deres datter, der ville have nægtet enhver transfusion, selvom hun vidste, at det ville redde hendes liv, i det mindste havde fået en chance.

Ford blev overtalt. Hun troede, at hun kunne gøre det bedre med erfaring, og det har hun. Hun øger nu patienternes antal røde blodlegemer aggressivt inden transplantationen ved hjælp af lægemidler kaldet erythropoiesis-stimulerende midler. Til dato, Ford har udført mere end hundrede og tredive stamcelletransplantationer på Jehovas Vidner, og, i begyndelsen af April, hun offentliggjorde en oversigt over sine resultater, viser en dødelighed på seks procent. Dette er stadig højere end den nationale dødelighed for denne procedure, som hun citerede som mellem en og 3,5 procent. (For hendes ikke-vidne patienter, hvoraf nogle hun behandler med transfusion og nogle ikke, afhængigt af sagens særlige forhold, er hendes overordnede dødelighed på niveau med de nationale tal.) Hun har ikke haft nogen dødsfald hos hverken vidne-eller ikke-vidne-patienter til stamcelletransplantationer siden 2010. Alligevel kan de, der nægter at tillade transfusion under nogen omstændigheder, betale en pris, selv i Fords hænder.

dette rejser et dilemma, som hun hurtigt anerkender. Generelt ville det være uetisk at tilbyde substandard pleje til en bestemt gruppe. Denne mulighed syntes særlig foruroligende, da langt de fleste af dem, der lyttede til Fords tale, der repræsenterede potentielle patienter eller tidligere, var afroamerikanske. Alligevel har Ford passet patienter i overensstemmelse med deres ønsker: hvis behandling ikke blev givet uden transfusion, ville de fleste Jehovas Vidner fravælge, sagde hun. “Voksne patienter har ret til at acceptere og afvise de ting, som vi som læger tilbyder, og vi skal respektere det.”Hvis en patient er allergisk over for antibiotika, sidder du ikke Og siger, Hvis vi kun kunne give hende penicillin. Du kommer videre med det og håber, at der kommer noget godt.”

situationen er mere kompliceret, når det kommer til mindreårige. I Ian Mcevans roman “The Children Act” skal en dommer beslutte, om han skal insistere på transfusion for et sytten år gammelt Jehovas Vidne, der har leukæmi, og som ikke kan modtage to kritiske stoffer uden også at acceptere donorblod, ifølge hans læger. Dommeren besøger den skrøbelige dreng på hospitalet, hvor han skriver poesi og lærer at spille violin. Han er moden og velformuleret i sin afvisning af blod. Alligevel konkluderer dommeren, at han kun har oplevet et “uafbrudt monokromt” livssyn, og at hans velfærd ville blive bedre tjent ved ikke at dø. (Da drengen modtager sin transfusion, græder hans forældre, der har vidnet om deres accept af religiøs dogme, åbent, og han indser, at de græder af glæde. Ledere af blodløs medicin på Penn Hospital sagde at de aldrig havde stået over for en situation hvor et af Jehovas vidner havde brug for en livreddende transfusion imod forældrenes ønsker. Men hvis en sådan sag opstod, de ville være forpligtet til at få en retskendelse, i henhold til Pennsylvania og ny Jersey statslov.

Vagttårnets ledere taler stadig om en sag fra nitten-halvfjerdserne, hvor et hospital i Canada kolliderede med en vidnefamilie. I så fald blev en baby født med svær gulsot som følge af en tilstand, der forårsager ødelæggelse af røde blodlegemer. Behandlingen på det tidspunkt var at udveksle barnets blod gennem transfusion. Forældrene nægtede imidlertid; de ønskede at prøve lysterapi, som derefter var eksperimentel, selvom det siden er blevet standarden for pleje. Da det blev klart, at lægerne skulle få en retsafgørelse om at kræve transfusion, smuglede forældrene ifølge lore den nyfødte ud af hospitalet og kørte til en anden institution, hvor lysterapi var tilgængelig. Tilsyneladende, efter at barnet blev udsat for sollys i flere timer i forældrenes cabriolet, da familien nåede det andet hospital, var gulsot væsentligt aftaget.

i andre tilfælde er resultatet imidlertid mindre mirakuløst, og den etiske håndvridning fortsætter. Historien om en otteogtyve år gammel patient, der blev indlagt på et australsk hospital i 2008, har genklang i hele vidnets og blodløse medicinsamfund. Patienten led af avanceret leukæmi, ligesom drengen i Mcvans roman. Hun var også syv måneder gravid. I overensstemmelse med sin Tro nægtede hun transfusion, skønt hun var alvorligt anæmisk og havde lavt antal blodplader. Personalet diskuterede, om fosteret skulle leveres med C-sektion, men troede, at moderen ville bløde ihjel under proceduren uden donorblod (og ellers kunne have en chance for at overleve). Til sidst døde fosteret i utero. Moderen fortsatte med en dødfødsel, fik derefter et slagtilfælde, gik ind i multiorgansvigt og døde også.

i et brev til Internal Medicine Journal, hendes læger kæmpede med disse to “”undgåelige” dødsfald.””Ikke at administrere blodprodukter i dette tilfælde bidrog utvivlsomt til mor og fosters død,” skrev de. Selvom “kompetente voksne kan nægte enhver form for medicinsk intervention—selv hvor denne intervention er livreddende”, rejser sagen tornede spørgsmål om, hvad der sker, når en gravid kvindes ønsker forstyrrer hendes fosters trivsel. Som kvindens læger fortalte Sydney Morning Herald, sagen var dybt foruroligende, fordi de “sjældent ser folk dø eller træffer en beslutning, der vil fremskynde døden.”

men retten til at dø på deres egne betingelser har betydning for Jehovas Vidner—ligesom hver historie om medicinsk succes. Joan Ortis, der nu er hjemme i Florida, efter hendes blodløse operation for at fjerne en tumor fra hendes mave og rygsøjle, sagde, at hendes oplevelse “bygger andres tro” i hendes menighed. I et stykke tid gik hun langsomt, bange for, at hendes sting ville poppe. Hun havde lejligheder i stedet for hæle og kæmpede med en hævet mave. Men nu er hun tilbage til et fuldt træningsregime, og senere i sommer håber hun at præsentere sin historie for tusindvis af lyttere i en religiøs forsamling.

da hun blev spurgt om den australske sag, sagde hun: “Åh, skat, vær ikke ked af hende. De to vil genopstå, og hun får se sin nye baby, og ingen af dem vil have den leukæmi.”

“denne søster har mere håb om at leve i den nye verden end jeg gør,” tilføjede hun. “Fordi jeg stadig bor her, og jeg kunne begå fejl.”

Del et og To:” hvordan Jehovas Vidner ændrer medicin “og” skal nogen få en blodtransfusion.”

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.